Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1251 吽迦陀野儀軌 大正新脩大藏經數位版, No. 1251 吽迦陀野儀軌 唐 金剛智譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.shin 3卷 T.21.1251 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-06-14 21:37:19 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 吽迦陀野儀軌

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爾時多聞寶藏吽迦陀王吿一切衆生言：「我 守護佛法僧，爲覆護三界衆生。又爲南閻浮 提五濁惡世若出家比丘僧、比丘尼僧，若在家 優婆塞、優婆夷等守護。有大陀羅尼法，並大 縛一切惡偈呪，名曰根本普通眞言、如意寶 珠眞言、大禁縛大祕密眞言、成萬事眞言、大禁 縛吽迦陀野相應忿怒偈呪。有善男子善女 人乃至畜生等，聞是眞言等名字又我名字， 歸依此法，誦持眞言密印法，生生世世不蒙 一切災難病患、不生諸惡國、不生墮十八地 獄苦、不相無量怨敵，常値遇善友善知識、修 行佛道、得無量福德，自在修得阿耨多羅三 藐三菩提。是故多聞王爲一切衆生說普禮 法。彼印金剛合掌，彼普禮眞言曰：

「唵迦陀一　吽那迪二合尼二　娑婆訶」

「次自身懺悔印，左右手作內縛拳，左右風各 一立，左以右風本付，右風著左風下本，自上 七遍許放登，卽淨三業也。是明曰：

「唵曩謨三滿多冐馱喃二　唵三　嚩多麼馱多曩 四　伽溜𭤶野吽五引」

「卽由是印明，諸三業不淨悉皆除，得諸佛智 惠海，卽禪波羅蜜意。

「次卽結聖者吽迦陀野入三昧耶護身印，卽 是精進波羅蜜具足。彼印二手合掌，二水並 入掌中叉，二火未相柱，二風二火背相付鉤 形無去，二地並立，二空入內並立。辟除結界 並印五處。其五所者，額、右肩、次左肩、次心、次 喉，卽印引頂上被散當心，卽念此印大火聚 相，卽觀羅字。眞言曰：

「曩謨三滿多冒馱南一　唵二　救娑蘭二合二一　唵四 　吠室羅麼那野五　唵六　俱七　𮥟八　毘曳二合地梨 二合智九　吽支智盧十　娑婆賀引」

「依此密印法，身口意業所有一切惡業重罪， 誹謗佛法僧、大乘經典、同一闡提罪，依此印 明故悉除。又一切臭穢所，是依明法，所有不 淨悉滅除，得淸淨事業瑜伽。卽念是吽迦陀 野一面十手大密藏智大生印。若此印明一 度結被，則生生世世無量生不墮惡所，常値 諸佛法僧，聞法得究竟果。

「次可結成萬事相應心印。二手□，二大入 內，二風作寶形，二空眞並臥，風未付。卽印五 處，念於頂上吽之字。彼隨心明曰：

「唵支智一　盧二　娑婆賀引」

「次念此眞言印力，一切毘那夜迦等不祥人 不近來。卽是一切如來大智印。是三法卽此 法三部三昧耶也。初自身淨眞言卽法藏印； 次火光印明，諸天密語藏，卽當僧伽耶；次隨 心印語，則此一切佛藏。然卽行者身得金剛 身。念加持香水眞言曰：

「吽尾訖梨跢一　都那伽多僧尼吽二合三　度縛颯 颯四　吽五　吽發吒半音」

「取杵加持散捨水明曰：

「吽一　吽二　吽三　吽四」

「次可誦大禁結請向壇堅縛不祥偈曰：

「唵縛日羅二合一　揭羅陀那多𮗇耶夜二　南無毘 娑麼尼三　修羅尾普四　麼陀羅耶五引　社羅六同 　麼賀薩埵耶七引　唬侶入引阿羅入引達麼尼八 引　唵九引入　麼尼麼尼引㗭哆引入入入入引婆耶 十引　𭝲多羅入十一引　麼賀十二　迦羅耶十三引　㗭陀入吽 陀羅耶十四入 　唵治瑟吒婆耶十五　唵十六引　拔悉多引唬陀耶十七 引入　曩謨十八引」

其土其州其國其寺、比丘比丘尼在家等，某 甲至心勸請三世十方一切諸佛菩薩、諸明 王、聲聞緣覺諸賢聖衆等，上居地居諸護法 護世四王十二天等，四方四角諸神王一切鬼 王等諸夜叉大將衆，不捨本誓，來入道場，證 明知見諸修法事。是故我比丘比丘尼僧付 等至心請向禮：曩謨東方各領四悉多唬多耶， 曩謨八大曼陀羅界會衆，曩謨東方各領八 萬四千鬼神王；南方各領八萬四千鬼神王， 西方各領八萬四千鬼神王，北方各領八萬四 千鬼神王，中央各領八萬四千鬼神王，大神 各領八萬四千鬼神王衆等。曩謨東方單陀 利道斷，南方單多梨道斷，西方單埵梨道斷， 北方單荼里道斷，中央單多里道斷，大神單 陀利道斷。曩謨東方迦羅迦羅，南方迦羅迦 羅，西方迦羅迦羅，北方迦羅迦羅，中央迦羅 迦羅，大神迦羅迦羅。曩謨東方那吒鬼神王， 南方那吒鬼神王，西方那吒鬼神王，北方那 吒鬼神王，中央那吒鬼神王，大神那吒鬼神 王。十方各立四方亦復如是。曩謨護法聖衆 摩醯首羅，知足天二十八宿主護，毘沙門天 王、四大天王，衆天，三十三天、四分天、知足天、 樂變化天、他化自在天、梵衆天、梵善益天、 大梵天、小光天、無量光天、極光天、小淨天、遍 淨天、無量淨天、自在天、無憂天、無煩天、無 熱天、福生天、廣果天、善見天、善現天、色究 竟天、無邊空處天、無邊色處天、無所有處天、 非想非非想處天。二十八天主護毘沙門天 王，三界覆護者堅牢地主，正了知大將，迦利 底女五百眷屬，金剛密跡寶賢大將、僧眞 儞耶藥叉大將。南無三十三天，禪那莫鬼及 緊那羅王、阿耨達龍王、沙竭羅王、阿修羅 王、迦樓羅王、大辨天神及大功德天。如是上 首諸天神等，釋提桓因及日月天、閻摩羅王、 風水諸神、違馱天神，及毘紐天、大辨天神，及 自在天大神等大力勇猛大鬼神王，那羅延 天等、諸鬼神等。散指爲首百千鬼神、摩尼拔 陀大鬼神王、富那拔陀，及金剛羅迦毘羅王、 阿羅婆帝、賓頭盧伽黃頭天神，一一諸神各 有五百眷屬鬼神。質多斯那阿修羅王，及乾 闥婆、那羅羅闍根那娑金色髮神王、半祈鬼 神，及半支羅主、雨大神、大飮食神、摩訶伽 吒車鉢羅婆有大威德婆那利神、曇摩跢羅 摩竭娑羅針髮鬼神、繡梨密多勒那翅者摩 訶婆及軍陀遮鐱摩舍帝。復有大神奢羅密 帝、醯摩拔陀、薩多踦梨、南無娜那多陀耶、曩 謨日單捶拔遊羅㗭哆婆那、唵拔長引曩無 金剛童子、一字頂龍王，梨車毘童子及五億 八千眷屬，其名曰師子光童子、師子惠童子、 授法授童子、因陀羅童子、大光童子、大猛童 子、佛護童子、法護童子、僧護童子、金剛護童 子、虛空護童子、虛空吼童子、寶藏童子、吉祥 妙藏童子。南無十羅刹女等一切使者大將 等，至心堅縛天神、堅縛地神、堅縛四方四角 神等。堅縛明神等，堅縛大神、堅縛小神、堅縛 惡神、堅縛一切惡靈、堅縛一切怨敵惡人等。 堅縛惡人決定調伏，堅縛堅縛，唵拔逝羅堅 縛婆四保侶保盧娑耶娑婆訶長引浪音出引。

「印卽金剛拳，各膝上置，瞋目四方見。若有誦 持此偈呪，是人消滅百八煩惱及六十二見， 得無量福德自在。所以者何？此眞言諸佛所 稱歎，從此眞言中我心法，此大陀羅尼偈調 伏諸惡事。若誦此偈時，可念諸大惡物毘那 夜迦、諸大惡鬼神王、衆外道、天地四方魔鬼 衆、國內大小神等，皆悉禁縛，攝行者心內。 若一遍誦音頻引瞋音降伏，音誦了卽念吽 字、羅字、欠字。

「灑淨眞言曰：

「唵第誐增伽二合引野吽一　索縛伽引佉」

「若欲此法修，先當可擇求佛前塔前僧房，若河 邊林下蘭若，又心所愛樂無難所，是爲上悉 地。是所行修眞言者，當可令出髑髏死骨、瓦 石等惡苦穢物。然後行者至淨所，取淨土作壇 曼陀羅等，而後修眞言法。若取土時，佛部 以眞言加持，然後取土作用壇：其壇扇底迦 圓、補瑟微迦法四角、阿毘遮嚕迦法八角，各 八肘作，又作五三肘。加持作壇地眞言曰：

「唵難馱難馱一　娜智娜智難達婆里薩嚩賀引」

「若有受持眞言法，作壇時先誦此眞言一百 八遍，地加持，及一切蟲蟻諸類皆移避他所， 其得卽淸淨。卽用作壇處了，作大法八大曼 陀羅，其名曰一因曼陀羅界、二法入曼陀羅 界、三入相曼陀羅界、四入藏曼陀羅界、五妙 藏曼陀羅界、六證入曼陀羅界、七圓法曼陀 羅界、八相應曼陀羅界也。是名八大曼陀羅 界，卽是八大曼陀羅。一一其釋名：因曼荼羅 者，卽種子曼陀羅也。法入曼陀羅，卽大壇 三種有爐壇：入相曼陀羅，卽行者護摩時，心 念其尊體相，並瞋目念佛位體，卽觀念曼陀 羅也；入藏曼陀羅者，卽吉祥天等其眷屬部 類位列相也，卽吉祥天女王並九人天女衆 云也。妙藏世界，卽𭌀曼陀羅也。是諸尊悉 皆是界來集，定其本位列座，成就所修法。行 者此界相明明了了人名阿闍梨，於此界不 了了人不名阿闍梨。卽此界成就世界，卽此 界名傳法輪壇。證入界，卽都鉢等諸夜叉大 將軍座所也。圓法世界，卽毘沙門王及二天 𭞉怒相應八牙天等也。相應世界，卽大日如 來、釋迦、四千不動尊、觀音、彌勒菩薩等也。是 名八大曼陀羅。行者先可視八大世界、先其 相如法。又作如是曼陀羅了，次心觀圓法世 界，先中主毘沙門天身，著七寶金剛莊嚴鉀 冑，其左手捧塔、右執三叉戟，其脚下踏三夜 叉鬼。中主名地天，又名歡喜天。左右名使女， 左名尼藍婆女天、右名毘藍婆神王。三鬼相 面好相體。左右女天，其相好令具。又座下五 大子有，各將軍體鉀冑被，手各持弓箭並 有。又五行道天女有，又被鉀冑，面體女相滿 作，又手持鎌刀。又其天有，又被甲冑，瞋面， 手執刀鎌，各皆座石坐。是名十人大將衆。吉 祥天圓滿好相，諸衣服莊嚴無比。天女左手 持靑蓮華、右手施手無畏相，頂五寶莊嚴 相。目毘沙門王愛相，細姣面白少赤相，蓮葉 居。九人女衆，又好相，世無比等。吉祥天，各手 持寶刀，又將鉾，又持鏡，各三人持物也，各蓮 葉居。又八牙相者，背立，面色赤，衣色黑，目各 面三，若半三目、若半二目。牙上方指自，下方 長白牙袖脇下牙，各臆當指。一處手下方合 掌，一所手上方合掌，下方合掌持獨𦙶，上方 合掌持金剛𮣣。圓座上居。頭天王方冑相。女 髮登返垂相也。各面甚可怖畏相，見人可𨶌 惑。九人長衆皆長牙，各甲冑被，面相怖畏也。 各蓮葉居。上方牙短，下方牙長。從座過，各手 弓箭持。多聞主中央，吉祥王北方，八牙王 南方。各使天衆東方，卽主王天等座下西方； 東北角大自在天，次帝釋天，次火天，卽老󰿴 夫相，身相赤；次並自在天，閻魔天，次羅剝 天，次水天；次並梵天，次地天；次並風天，日 天，次月天，次魔訶迦羅天王。合十二天，皆石 座居，被甲冑，手各持獨鈷刀，但除火天王手 持水甁，次手持竹杖身火繞相。是卽名入藏 曼陀羅，並圓法曼陀羅。行者是世界佛位明 了視智，乃至作造曼陀羅如是。

「先毘沙門王身印。先二手合掌，風水二指指 掌中入，地火空指各立並，五所天上四方結 界。卽念是依印加持故，一切障難者毘那夜 迦等惡鬼神悉皆走却不能害，行者人一切 所求成就，卽成多聞智惠身體。彼明妃曰：

「曩漠三曼多冐馱南一　唵二　摩唓都娑縛訶」

「次吉祥天女印。各手內縛，各風指立延各方， 於乳上念，卽一切願成就。乳海悉我行者從 身止觀中流出，一切衆生施與，若爲病卽成 善藥、若爲所望卽成能便、若爲飢饉卽成飮 食、若爲貧窮人則成寶衣食、若爲無女無夫 無使人者皆如是成一一利益。卽此乳海如 是有相可觀。彼眞言曰：

「唵一　麼賀室唎二　提婆毘三　娑婆賀引」

「次九人使者天女印。各手內縛，各風火延竪 應調，左右三返舞喜悅相，卽念我一切衆生 與安樂。是使者悉皆我爲使人。卽眞言曰：

「唵一　摩訶縛日羅二二　提婆毘二　娑婆訶」

「次八牙天印。二手內縛，各風延各口從下于 膝上三度引垂，卽念長牙相、一切相應魔降 伏相。卽明曰：

「唵𭔺梨曳多羅吽娑婆訶」

「次九人大將等印。各作拳當心上，瞋目見尊 像觀曼荼羅。又是九人皆此我行人童子。念 彼眞言曰：

「唵多賀陀迦縛日羅二合地儞二合曳娑婆訶」

「次 十二大天總印。二手合掌，二火牙臥，五處印。 卽眞言曰：

「曼漠三滿多冒馱南一　唵二　伊闍陀羅野三　阿 誐閻四　地利智曳五　縛嚕多野婆吠六　婆毘利 智七　阿儞二合野敬多羅野八　唵摩賀引迦羅曳 九娑婆訶十」

「觀想應曼荼羅界。卽行者住淸淨法界中念 大日如來，卽頂五寶冠被，種種瓔珞莊嚴，面 相圓滿好相，作定印，大蓮華王座。

「次南方彌勒菩薩，手持獨鈷並三鈷，寶冠瓔 珞莊嚴，好相具足，妙蓮華座。

「次南方四手不動尊，色紺髮垂，水波甚可怖 畏相，正手右持鍊𮣣、左持索，次左手持蓮 華、次右手持寶珠，須彌座，火光繞身，三十二 相具足，忿怒相無比。

「次北方釋迦牟尼佛， 頂烏瑟相，法衣繞身，說法印相，新現三十二 相八十種好相具足，妙蓮花王座。

「次又北方觀世音菩薩，寶冠莊嚴，寶瓔珞現 前，左手持蓮華、右手持如意寶珠，靑蓮華座。 乃至造作又如是。先大日如來智印，次眞言， 是相應界總印。金剛金合掌，頂上被衣各方 散，念一切如來被甲冑眞言印。彼明曰：

「唵縛 日羅二二　哆賀吽多羅多二　娑婆訶引」

「次觀證入 曼𭱻羅世界，中央主都鉢主多聞天王，彌王 上居，山下三夜叉鬼女有。大天王腰大長大 刀著。東方牛頭有，正面可甚怖畏，頂上十一 面怖畏形，各牛角出爲出其莊嚴。又正面左 右各一面有，其又畏相。衣服帝釋天相也，蓮 葉居，左手執長大牟、右手持大刀。牛頭方左 金剛藏王神，天金牀蹲踞，甲被，持國天衣服 相，合掌。首之髮天上登燃火，左方大鉾地立。 座下左方授福鬼神王，大鬼形，裸形，首髮燃 火，以左手自頭髮取引，以右手大捧肩荷，藏 王神爲恭敬。牛頭右方天神王主，寶冠瓔珞 天衣具足，並其形好相等觀世音菩薩，四葉 蓮花居。卽大日如來相應天相也。手印合掌。 其居座下右方與官神王，其形體如授福神 王天，但右手取髮、左手持捧肩荷。南方中主 右有三人：一迷遲天，甲冑相有，左手持鈴、右 手持鈴、右手持五鈷；次返赴須天、左手取鈴、 右手取獨鈷；次旁遲天，左右手用三鈷。次中 主左邊卽北方一費禮天，右手刀、左手金𮣣。 次毛都王，右棒、左刀。次費解王，左長鉾、右 少鉾。已上六天皆石座立。次中主上行事女， 金床上居，如吉祥女，左手箱、右手寶珠。其女 右第一良侍天，左手鉾、右𨨞。次赴須王神，左 右持獨鈷。左方一達尼漢天，左右作拳，各牙 當臆意左方鉾立。次侍相天，右刃左鉾。次四 方東北角，一渴都天王，左弓、右二箭。次相光 天，合掌左方鉾立。次魔王天，左鉾、右刀，未地 付。次俱魔羅王，左刀、右棒，左方鉾立。次德達 天王，左弓、右箭，左鉾立。次宅神攝天，左手持 弓橫當意、右手持用箭。乃至造作如是，卽證 入世界。始自良侍王至于宅神構天王，皆悉 在右座蹲踞，皆甲冑被，面目不可見人衆怖 畏相，卽大將軍神王。此界證入世界總印，二 手合掌，二地指開立，卽印五處。念大意是大 將衆得加持守護。彼明曰：

「曩漢三滿菩多南一　唵二　多佉曳二　娑婆訶」

「次觀法入曼陀羅尊體瑜伽像，卽一面十手 大王身。卽由此身，則多聞天王呪究竟身則 同等大日世尊諸尊。先其體樣，色赤衣紺，袈 裟靑，目白，牙上下方三寸指，正手印彼根本 護身之印、左方第二手捧寶塔、次手持鈷杵 鈴、次手持金𮣣、次手持箭與索，右第二手持 寶鎌、次手持大刀、次手持弓、次獨鈷與鉾，須 彌上居。山下有鬼形，左方膝立，右方膝臥，四 方護世四天王立爲恭敬。但北方最勝太子 有，正面端正好相具足、左右面畏相，右方面 赤、左方面黑，頂上赤色面。喉咥細長，髮燃狀 有。正手合掌，左第二右第二手取大刀，次左 右第三手取三鈷，次左右第四手持鉾。左 右手中門大龍王太子與等鎌金剛輪當口尾 長于至太子足半垂，此太子如是居石上立。 次吽迦王下十二神將有，其形甚怖畏，被甲 冑，各持刀杖。若彼第一俱毘羅大將居、若十 二大將於置，次金剛密跡正了知大將有，其 形力士裸形甚可怖畏相正了知，諸瓔珞莊 嚴持器杖。次下十羅刹女等有，形甚怖畏，被 甲冑，各持刀杖，形體端正甚姣，諸相具，各手 持刀杖。如是造作曼陀羅。以是智行者一一 是相觀念，今例連其位。先三重作壇，第一第 二院各又有三隔，西方第三院橫長細。作五 尊，先中大日如來，北方釋迦牟尼如來、觀世 音菩薩、南方彌勒菩薩、四臂不動尊。中央中 院中主毘沙門天王、下方十大將，北方大吉 祥天菩薩、下九人天女，南方八牙天王並 下九人長牙大將衆，西方十二天。又隔外北 方中主都鉢王。東方牛頭王、縛日羅二合王， 並授福神天主王天並與官神。南方良多羅 王、毘菩多羅天伊俱羅王、返羅天米得王。 北方達尼漢天、侍多羅天、禮王天、毛多婆羅 王天、神足伽羅天王。中主上得自在軍將天 女。西方東北角縛佉羅陀天、相光天、魔王、多 羅主、俱魔迦羅天王、德達自在王、天宅主、軍 自在多羅𮜔王。東方中院卽妙藏曼陀羅 界來入壇。四角乍壇隔三重中臺大金剛寶 𮣣，四方十字羯磨。第二院西方軍持甁，南方 一大三鈷，北方大法螺東塔形。第三院東方 師子王，南方大龍王，西方孔雀鳥王，北方羅 刹形。四角寶香水甁，自中出蓮花形，是名妙 藏世界中大輪、名大日如來四方十字王、名 四大尊。第二院南方三鈷三天身名，西方軍 持名一面十手王，北方大法螺名傳法輪之 相。行者住此三昧，請召諸尊，並奉供閼伽等， 卽是結螺印，念我眞言。行者吹是螺，願諸尊 傳大法輪。東方寶塔卽大法藏也。第三院東 方師子王，卽證入等諸大將衆。南方龍一面十 臂王，一切龍王攝持隨從相。西方鳥王，法成 就速相。北方羅刹王，卽多聞天，降伏一切不 祥惡事相也。行者能智是曼陀羅相像行此 世界，卽又作隨心曼陀良大密敎並灌頂。行 者住此世界，卽又作隨心曼陀良，又作心內 曼陀羅。次第東方隔外北方院圓壇，四方出 蓮花王，四方出三鈷杵，前杵蓮花形居中底於 十字，是卽名扇底迦法入世界。次南外院三 角作壇，三之面角出獨鈷，二方出蓮花，中於十 字獨鈷，是名阿毘遮盧迦法入曼陀羅。是卽 八大曼荼灌樣觀念造作。又如是行者明智 行者智是曼陀羅中妙藏世界所由因緣，諸尊 悉來，是壇成就法卽是瑜伽道場也。行者 得觀智此世界相世，卽成就諸法、諸大願。聖者 印。左右地又伏水各掌內入，左右以空各方 水未著付，左右火指如柱姣未合本叉相直 竪，左右風向天壇方未姣合竪，印五處。彼大 眞言玉曰：

「曩莫三滿多菩駄南一　唵縛日羅二合薩羅曩二 　誐多𭕚二合吽增𮇬羅三限吽二合索婆 訶」

「依是眞言印加持故，眞言行者身同等薩埵 等身，更勿所疑，諸佛不延是功德。若爲病成 藥，若一切隨所有物如意寶珠，又成就一切 法故。如意寶珠明曰：

「曩謨三滿多菩多喃一　麼賀引阿羅引闍野二　唵 皿𭤶三　蘇母多羅三　旃荼縛薩羅二合羯羅枳哩 矩嚕主魯沙眤四　達摩二合馱都娑婆訶」

「印，各作金剛拳，各火指牙入掌中，各膝上引 於置，卽如意寶珠想。若持此法人，於諸衆生 發慈悲念，無生瞋誑諂害之心，若起瞋卽失 大神驗，常護心勿瞋恚。又持此法呪人，於每 日中憶我多聞聖者及眷屬讚歎，恒以十善 共相助我證菩提。由念彼天衆，知是事已，皆 大歡喜，共來護持。此呪人又持眞言者，壽命 長遠經無量歲，永離三塗，常無災厄，又令得 如意寶珠及以伏藏，神通自在，所願皆成就。 若求官榮，無不稱意。又解一切禽獸之語。是 眞言功德，得略如是。行者若欲作法，先當作 曼荼羅地。先直心合掌，三昧心入三昧地 無餘念。思是地樣，先有空輪，色雜形圓，卽缺 字莊嚴爲種子。次念風輪，色黑形半月樣，感 吽二合字爲其種子。次思火輪，形三角色赤， 羅阿二合字爲種子。次念有水輪，卽鑁字，色 白形圓。次念地輪，其形體方黃色，卽以阿字 爲其大種子。卽當意口論彼觀三摩地明。卽 眞言曰：

「曩謨三滿多菩馱南一　唵二　欠𭂢藍鑁阿娑婆 訶引」

「次觀此八大曼荼羅地，如是卽是金剛不破 世界，諸尊常住世界，淸淨法界也。卽大天王 從此北方有城，名曰阿尼曼陀。其城七寶，極 不破世界諸尊常住世界，妙世界無比，是大 天住此界。見且結印誦眞言者，不捨三昧耶， 必來此曼荼羅，一切衆生大願成就。卽誦請 迦陀野偈，卽頌曰：

「敬禮諸佛　敬禮天等　唯願大王　此方下 向　下向力故　護持壇等　所願滿足」

「又結淨堂內印，左右地水並各方掌內入， 又各方當空指以各方地水三中間著，左右 火左火本著左右火末右。又如是左右風作 寶形，堂內次淨，又印五處卽成。依是眞言印， 所欲堂內皆悉淨，諸無惡虫等之難。眞言 曰：

「曩謨三滿多菩持喃二　阿跛利多野二合引誐誐 曩三摩三摩抳野吽三　發吒」

「次寶莊嚴堂內印，左右手以頭上於置，隨增 波訶來去。眞言曰：

「唵一　三麼耶二　吽三引」

「次結治路印，左右手內縛，地水二指叉臥， 二火頭合立直，二風左右直伏，右火末左以 空著，左火末右以空著，先印五所，次壇中 放於。眞言曰：

「曩謨三滿多冒馱喃一　阿二合誐尼野度嚧吽 發吒」

「次結四大天王結界印，二手小指屈入掌 中右押左竪，二中指無名指相離一寸二頭 指柱，二大指並屈入掌。眞言曰：

「唵婆帝也畔馱含吽一　𭤶菩溥娑婆賀引」

「依此結印，一切諸惡悉散遠。此印上下各三 返。次結四天王印，先以右手扠腰，其擧風指， 以左手小指押其母指，𮣧三指立安臍上。其 持呪應以惡意而現瞋相。眞言曰：

「唵嚧迦婆唎泥一　社野社野社耶二　吽索婆賀 引」

「用此印眞言請四天王，卽遠來最勝擁護。

「次結摩訶室利提婆毘瑜伽成辦所修法之 印。二手合掌，二大母指並立風指側去一寸 許，微曲二小指頭相押，屈水火各頭相去如 鉤形卽成。七寶迦摩羅眞言曰：

「唵毘摩羅一　𮓌娑羅伐底二　三婆羅吽三」

次可結使者天女等印。屈右手掩左手上肘 後，引頸向，微曲其身引地，誦此眞言。卽明曰：

「唵阿竭竭儞一　但地囉二　滿遮吒訶悉作三　吽 發吒作吽」

「作此印，卽請金剛使者提婆毘等，皆悉歡喜， 速呪師所。至卽任意，一切所作法悉得成就。

「次結請三昧耶印。先合掌十指內相叉，二水 竪頭相柱，二風竪微屈，左空入右掌中押左 火甲，右空越左空背入左掌中押火甲，二風 隨訶音相招。眞心持此印法，卽請召界會印。 眞言曰：

「曩謨三滿多冐馱喃一　唵二　唵三　吠室囉麼那 野四　曳醯呬五　索博賀引」

「依此印及誦眞言七遍，天王眷屬降臨壇場， 天王卽慈悲就座受小供養，所請向從侶等 各就本座位受我供養。卽䠒跪手取香爐 對天王前，至心奉請諸眷屬夜叉、羅刹，及大 日、釋迦等諸佛菩薩金剛力士降臨道場，爲 我證明。北方毘沙門天王道場，得成就法，身 神通力，得大自在，所願隨意。

「次飮食印。左右手內縛，各地指竪末各相立， 左右內縛開去五寸一寸三寸。奉供眞言曰：

「曩謨三滿多縛日羅二合赦吽尾訖梨𭻼度佉 多𤙖引」

「次結上味印。左右手內縛，左右風直堅中節 邊叉，各末水牛如角。奉眞言曰：

「南無尾秫多佉二合引野𰎘醯縛野一　吽發吒引索 縛佉引」

「次甘露王印。左右水火二指並作寶形，其二 空各方二指中間舍柱如二姣竪，二二四地 風各開去如柱竪直姣立，百遍許隨意令轉 迴。眞言曰：

「唵多毘引智野吽一　那索佉野尾秫第三　吽誐 誐曩四　三麼三麼五　吽六　吽七　發吒娑縛賀引」

「次大法全轉印。左右地風開去如牛角，左 右空水火掌中屈入，左手上向右向上，左右 地風末一所合相，右火末左地風著，左火末 右地末著。奉迴明曰：

「南謨難机𮛳佉那野一　吽發吒索溥訶」

次可結大密十二都合印。二手內縛，頂上四 方上下引之。眞言曰：

「唵𮜅梨含吽二合引」

「次示現住自在八曼陀羅印。二手合掌，二二 四風水外臥牙，卽大寶一切成滿無所不至 印也。明曰：

「唵嚩日羅二合鉢那麼三昧耶一　薩怛鑁二合 吽」

「次現三種身。讚曰：

「唵嚩日囉二合曩引娑野泥伊二合引嚩一　婆娑羅 二合滿耶太那野引南無卒都帝引入摩迦引麼 娑野引伊多都耶佉野二合引入曩迷引索伽多野引 入娑冒跢尼焱引野𤿺𭔻多上引滿多曩音引娑 焱野𮏸智引佉多引瞿尼野引曩漠卒都帝引入 唵一去嚩日羅二合入目返婆羅二合引嚩日羅阿引 上嚩娑羅引佉多鈴鳴如引尼入婆入薩上𭔼引佉㝹 佉野二合引𭕁多野蘇𮇬羅引阿野滿哆婆喃引索 多去引」

「曩多去曩謨誐野引曩謨卒都帝引」

已說八大曼荼羅行相了。是八大漫荼羅有部 母，卽分三身，所謂大日佛部、觀音蓮華部、不 動尊金剛部。毘沙門王卽佛部，八牙同部；吉 祥證入等蓮花部；一面十臂金剛部。如是分 別攝。卽佛部母眞言曰：

「𭬫𭋧一　圓𮥟二」

「卽八大漫荼羅相𮥉字法入卽息災樣。次蓮 花部母眞言曰：

「𭁂一　𭁁二」

「卽敬愛增益相。金剛部母眞言曰：

「𭁃一　𭁁𭆟瞐二」

「卽阿毘遮盧迦火壇漫荼羅相也。彼𮥩字上 在五口點，卽是五如來相。父中於𭌖字，卽多 聞王相。梨字上於置𭕂字，卽此漂息災相。又 蓮花部母有𮥎字上無點，卽蓮花相。梨字有 一花點，卽敬愛等相，卽漂色。金剛部有𮥬之 宇，上三角點，卽金剛之相也。𮥟字上有又一 三角點，卽此阿毘遮迦漂相。彼佛部眞言，其 聲引樣，𮥩字上音引誦，梨字上聲引誦得意上 音。蓮花部𬿸字彼音，梨字波浪音頻引浪。金 剛部𬿸字音惡灑聲，𭢍字又如上。是卽三部 母眞言音樣也。卽此八大法，諸尊皆此流出。 此三部，佛部眞言𮥩𮥟二字自中卽𭔺字，卽八 大曼荼羅相，並供養法相也。彼𮥩字加五口 點乃至林字。又此八大世界漂相，有大樹林， 卽生諸好葉，次生花，次生菓，次菓熟，生甘林 卽生諸味利益有情。然卽多聞王，如彼大林。 又𬿸字如同彼大樹林，是𬿸一字卽行者欲 修眞言心王時卽生大樹林。次於置心王中 其𮥩一字，卽念則生好靑五色葉。次修眞言 者住心王阿娑頗那伽三昧無動念八大道場 時，卽生好相具足希有花。次行人修眞言供 養諸尊及大王時，又生菓之實。又次行者至 心其意八大漫荼羅運通達，誦眞言王。欲所 修法成就，無他念，思彼尊相體。自心王城現 住時，卽所生菓實生就。而後行者發廣大無 比大慈三昧，一切衆生利益所生功德迴施 法界衆生，其罪苦煩惱障斷除，念三時卽成 甘味施，隨法界衆生一一其所生所罪，至一 一利益安樂，卽此𮥩字誦。本尊天王行人前 現形，其人語云：『我從隨。』行人心無所疑念，卽 毘沙門天王體相種子相也。彼五口點，卽佛 法僧護持相也。是卽天王本三昧耶。其心堅 固，從中出是五佛。又彼五佛卽利益衆生，故 顯天王堅固心中。而行人如是𮥩字相了知， 如法觀智成就此大心王法。是二字卽種子 曼陀羅，云卽行者觀能此法𮥩字梨字，卽此 成就種子曼陀羅了。又蓮華金剛各加大點， 卽得意字，心如同俱彼點等漂蓮華金剛相 也。𮥟字卽如大山，諸大小河江海出此。𮥟之 法入漫陀羅大事相部母種子。𮥟字卽大吉 祥女體相也，卽念𮥟字，天女王現立承事法 之師，卽是𮥟字中出。又一法卽是護摩法也， 一向𮥟字供養相應法也。卽是二字合爲曼 陀羅部母眞言，卽從是二字中出是大密法。 卽行者口唱𭔺𮥟二合一遍，卽得如是本誓，一 一成就圓滿事，故名曼陀羅母眞言。若欲供 養是曼荼羅，先設供養具始誓，行者先至 心善聞持未來有情可傳授。先欲修法時，先 可備供養相應物，於淨室中瞿摩夷塗地，作 大壇相應壇場。並又用金木土葉螺等器，隨 時飮食時菓子時花香油燈蘇煎餠乳粥等， 酪蘇蜜𩚈捻頭子團、種種甘味團、粥采種種 物團，時草采時美並小頭等，餠飯諸甘菓，種 種和合作藥，種種香味歡喜丸，如法淸淨至 心供養。常燒妙香諸名香，所謂安息，旃檀，龍 腦，蘇合，多揭羅，薰陸，松香等也。皆等也，皆等 分和合，一所香爐等可燒。卽又以眞言等，白 線又五色線加持之，可身繫是糸，諸事業必 成就。先又敬禮三寶及多聞伽陀野王所行 法。其中間念，此依功德力能施令諸衆生一 切所願成就。如是念禮了作法，香烟令不絕， 誦前母呪等，晝夜繫念，勿令他解。爾時多聞 王有子，名禪膩師現童子，來至其所，問言：『何 故喚我父？』卽報言：『我爲三寶供養，供養爲一 切願，故請也。』時其童子聞了，卽還本宮白父 言：『今有善人發誠心三寶供養，滿一切所願， 諸念事請。』其父報子言：『汝速可至彼所言：「汝 曰曰與一百迦利沙波拏，若滿十陳那羅。」』其 持呪者見是相已，知可得成就。當獨處淨室， 燒香三寶供養行法，念一切貧者令得寶物， 於諸有情起慈悲念，勿生瞋恚誑諂害之心。 若起少瞋心，卽失大神驗，常護心勿瞋恚。若 持此呪法人，於每日中憶我及男女眷屬讚 歎，恒以十善相助。彼諸天等福力增光明，普 令證無上菩提。而彼天等見是事已，皆大歡 喜，共來擁護。持呪者又壽命長遠，經無量 歲，永離三塗苦，無災難死。又令得如意寶珠 及以伏藏，神通自在，所願皆成。若求官榮無 不成，亦解一切禽獸之語。已說𮥩曼荼羅供 養法竟。」

「次又可說𬿘曼陀羅法印。」

 2 吽迦陀野摩訶主布解梵字品吽迦陀野摩訶主布解梵字品第二

「示現三動惡魔三天身梵字根本眞言曰：

「唵毘地瑟陀𭇎㗭者沙𭇎」

「延命梵本眞言曰。

「唵梵毘地瑟秫陀娑𭇎」

「悲生梵本眞言曰：

「唵梵毘地瑟地𭇎㗭地𭇎㗭沙𭇎」

爾時大日薄伽梵言：「未來世衆生早欲成就 悉地，先從阿闍梨以應受梵字。雖行餘法不 知此法悉地難成就。所以者何？是三世諸佛 肝心也，是釋迦牟尼如來二瞳、一切聖人之 命、多聞王福德藏、一切衆生依報。若有衆 生不知三世諸佛肝心，而何得成佛道？若有 衆生閉釋迦之瞳，何可被釋迦護？若有衆生 殺一切聖人之命、滅福德藏、閉諸尊瞳，當何 得出地獄？若何得福德？何得智惠之因？早欲 成就世間出世間願者，當受持梵本眞言梵 字，是三世佛肝心故。令受持一切衆生，是三 種梵本眞言，三合二十八字。行者當得梵本 意。偈曰：

「諸衆生身，興一佛身，是故諸佛，以此大願，說 法時爲，根本種子。」

「延命偈曰：

「三世諸佛，以不殺戒，是故是敎。有智行 者，來世衆生，可傳是戒。」

「悲生偈曰：

「一切諸佛，諸衆生等，與忍施法，當此敎 人，可行是心。」

「是偈等彼梵本眞言心中心，乃至三聚淨意 又如是，此故行者以此偈心爲觀智根本。此 偈功盡劫不能說，是偈是橫竪無限意，任行 者心又吉。」觀世音菩薩言：「汝順衆生機，爲可 說法。若有來世衆生修多聞迦野王之法者， 卽爲延佛法壽命。若不持者，爲斷佛法僧寶 之壽命。若欲受持人，每日淸旦合掌一心誦 母明千遍，卽滅無始生死以來無量重罪，生 生世世常遇諸佛之世，滅罪業故。若可墮六 道，依此功德不墮六道，化他故變化六道。受 持一遍其功德尙多，何況曉夜三時一心精 進。若行是法者，先當根本大呪十萬遍誦。先 多聞迦陀野根本大陀羅尼曰：

「曩謨三滿多菩馱南一　阿他佉嚕菩怛羅耶三 　毘舍那藥叉吠賒羅跋那闍耶四　麼迦瞿羅闍 耶五　夜叉地婆哩婆麼哩耶六　薩都哩耶婆賒 耶七　鉢囉婆訶娜耶八　喜摩泮鉢囉娑耶九　唵十 　多娑抳始曬毘娑羅麼娜耶十一　麼賀引曷囉 闍耶十二　佉唎羯伽哆囉耶十三　唵唓都耶十四 　唵摩唓都十五　娑嚩賀引」

曉夜三時之中，每時誦一千遍若二十一遍， 而母𭒄怒眞言等念誦。當行者已灌頂阿闍 梨所受法印，卽受灌頂位。又欲受法，先勤修 精進見好相，亦可試神驗。若無好相，亦更懺 悔得好相。又得神驗竟，然後受法。若不灌 頂，受法無功德。若隨阿闍梨得受法，卽受灌 頂位；卽若不得印信，不得灌頂位。此相等不 具足，不得傳授。若不受得灌頂位，不名阿闍 梨。以但心意爲本曼陀羅，若此盡果階業心 意不相似，眞言行人佛子行事，卽此滅大神 驗，是難密印眞言現世悉皆滅盡。而行者得 此等之意受法傳授，若有受法弟子出來，擇 其意行者心相威儀。若欲成就世出世悉地， 隨願應作方圓等壇，種種設供具作法，三日、 五日、七日、九日、十四日、二十一日、三十日、九十 日、百日可爲一期，穢處勿行。閑靜之處如法 念誦，勿以攀緣。若發攀緣，從境觀行。息災本 尊曼陀羅向南西，行者爲東北面。降伏向尊 東北，行人向南西，又蹲踞若爲結跏趺座。敬 愛等諸行法，如息災作。若欲修法，先當作金 剛𭬸，卽形如獨鈷杵，本如鉾末，杵形，卽以大 界加持、金剛𭬸眞言等加持其作橛金剛木 等。眞言行者至信心作法印，又說摩訶多聞 王心中大極密語，行者當可此偈句持。卽偈 曰：

「假使有日月，從空墮於地， 或大地傾覆，設有如是事， 持明此必成，不應少生疑； 除恚心行人，此法易成就。 不假於持戒，利益貧窮人， 一切人恭敬，乃至壽命盡。 加陀王加持，遠離諸厄難， 藥叉將護持，當隨受持者。 若能持是法，諸法悉成就， 迅疾如箭射；諸王恭敬是， 所求皆成辦，必得無盡寶。 千俱胝夜叉，守護持明者， 能滿諸大願，解脫諸惡趣。」

「卽梵本眞言明曰：

「曩謨三滿多一　縛日羅二合赦唵三　阿婆羅耶四 　婆哆般捨儞耶五　陀娑𭇎六　唵跋折羅二合婆儞 多毘使者七　娑縛迦引」

「行者當可渴身支分，先作寶印，二手合掌於 頂上，諸支分令遍。彼初二十八字誦，卽彼二 十八字眞言，則此我身瓔珞。次當結天王梵 本密語被甲印，卽作金剛合掌心上於置，念 卽此行人爲身甲冑相也。彼偈意悉解知，用 此梵本明。若欲無生忍者，觀七眞言梵字光 明。自閉目念，有一金輪繞匝而現七種光明： 一靑如靑瑠璃、二黃如沙金、三赤如火挍塊、 四白如銀、五紅如頗梨、六靑黃共合如瑪瑙、 七靑白和合如車渠。如是光明從自口出，入 本尊口，卽亦出入自頂中。如此相續，一切衆 生身悉入出，卽閉目口誦三部母眞言七眞 言：一、𬿸字；二、𬿘字；三、二十八字眞言；四、天王 梵本明妃；五、大禁縛偈明；六、如意寶珠明；七、 供養會眞言等，云七種光明眞言。行者得此 意，卽明了觀智。已說梵字相了。」

「次說護摩扇底迦法、𮑱瑟徵迦法、阿毘遮盧 法相應事。當行者至心聞是大密相應大法， 聞卽信受。」

 3 吽迦陀野一面十臂摩訶神王𮥟護摩品吽迦陀野一面十臂摩訶神王𮥟護摩品第 三

「修眞言行者，當至心如法淸淨奉持，不生一 切非法惡意行事。若有一切衆生欲修護摩 法，先當結鎭護自身印法則印。左右地水火 內縛，風立末合作寶形，二空並臥付掌當口。 念卽是一切世間諸聖衆一一護身印明，我 悉皆被，卽印五所。明曰：

「曩謨三滿多縛日羅二合赦一　鉢荼羅吠二　藥娑 多三　娑嚩賀引」

「若入道場欲護摩時，先行道。先先行人可持 一刀鎌，彼道場作法印。右手取刀，左手挓 腰，橫行步。彼時於瞋目，令有嗔聲引，卽彼明 彼母部二字眞言。當三種修法，或用右手作 刀印念大刀。卽明曰：

「𮥩𮥟」

「次天王一脚三眼印。左右作刀印，若用大刀。 若小刀末引，從心上牙左右替之。先作本座 之大鬼神形，若未若盡其鬼形入堂道間居 置。作呪印法，生忿怒想。彼鬼形踏過踰，卽取 置草座下。若座具等下，自者居其上行法，卽 就座當刀臆上，誦根本呪三七遍。次結界阿 闍梨身印。以左右手作拳，地臥二水叉伏，印 五處。眞言曰：

「唵誐誐嚩𫄅吽二合引入」

「次大壇法印。左右手作拳，二大指叉臥，壇 中令遍。明曰：

「唵誐𧿇二合一　𧿇野𫄅吽引入」

「次大壇結印。左右手作拳，風指叉伏，壇上 放。明妃曰：

「唵誐野一　弟娑吽二　索縛賀引」

「次四方上方下方結印。左右手作拳，空指一 所合。明曰：

「唵弟誐二合引陀一　吽二　增婆𭇎」

「次大智大印。左右以手合十指去立打，火天 王之打不祥魔惡事觀知。眞言王曰：

「唵嚩多寸𮮍一　陀𮜈二　吽三」

「一切諸大惡魔等令降伏印。法右手作大拳， 當意念爾所由。眞𮘓：

「唵惡惹二合佉吽」

「惡事惡相悉皆斷燒印。左右手姣立並合，當 心於大上。呪曰：

「唵誐賀尼吽發吒引」

「次作結法印。左右水火內方臥，左右地指未 調合姣竪，左右風如柱立去，左右母指並放， 安壇中。眞言𮘮：

「曩謨參漫多嚩娑囉二合難一　詮陀娜𫄅吽二合引」

爾時多聞王利益衆生猶無力，諸大惡魔神 等不能降伏，卽入阿娑波那伽三昧，作是念 云：「我更無力大惡魔降伏。」卽得一切如來同 力三昧智降伏王體相。其成體王，卽得一切 如來金剛身無礙智一切智聚無量福德藏緊 固法界王三昧。卽此以般若智爲莊嚴三昧 也，智惠火繞身，般若智力鎌成手持相，以般 若爲瓔珞、以智慧鏡爲眼、以伏藏爲座。右大 惡魔鬼王爲座持者，以慈悲爲體身、以忿怒 爲面相、以降伏想爲手、以智慧火爲髮相，用 利益有情心爲眉。三水波相以一切衆生其 災患燒盡惡障除，無量惡魔鬼神等降伏從 隨事，爲其下方指三寸牙相。何故牙白有三 寸之相？經三世一切衆生其過惡業障災難 怖畏生死輪迴，若觀是生界與無量淨身三 昧相也。一切惡人於佛法僧生惡事亦放逸 沙彌童男童女悉降伏，又不持戒比丘比丘 尼等皆降伏，諸不信者伏悉令歸依三寶故。 如是以心爲兩足。袈裟色靑是何相？一切衆 生若干大願滿足相，卽檀波羅密相。初靑物， 後必成黃。依此念，又地輪之相漂識。衣色黑 紺，一切衆生諸惡障礙不祥悉除相。衣風輪 王漂相，身色皆赤，一切有情令得明鏡開惠 眼，並又一切衆生爲照諸闇事故，皆如是相 爲色相。又大天王心以師子迅疾力諸佛同 心三昧也。金剛心爲大王意，一切衆生善惡 事業皆聞知，是念卽以爲耳相。又諸佛如來 一切智慧般若智火，悉皆以爲其大火光相。 以般若智心爲寶塔，以般若道理爲金剛𮣣 相，以諸甘味藥爲素，以諸滅不淨成淨所。是 心爲箭相，以般若威光爲弓相。以般若妙說 肝心爲獨鈷，以一切衆生所作惡事佛法僧 誹謗諸一切衆生罪業皆悉除，令聞諸佛授 記音故。是想爲金剛鈴相，以一切魔障惡事 悉皆辟除令無餘故。是相爲金剛鉾相，以一 乘敎利爲一面之想。以四無量心爲四大天 體像，亦是王。以十二印爲大智藏心眼，以此 印爲金剛身體。若有行人持是十二印，卽現 身得自在他心智，得無量自在身，先般若心 爲其依具。卽一面十手根本大火光降伏災 難無所不至大陀羅尼曰：

「曩謨三滿多嚩日羅赦一　陀賀二　𫏂地𠼝䓾洩 三　佉佉四　欠訖哩二合五　唵六　𮥩𮥟二合七　毘曳𧿇知 哩智陀賀八　跛師𮟎盧九　吽發吒索縛迦引」

「大母心眞言王曰：

「𮥩𮥟」

「摩訶王心中心呪曰：

「唵迦陀野吽索縛賀引」

是三種眞言說了，卽時三千大千世界六種 震動。是時大子等大驚曰：「是何因緣？」卽王 曰：「我出世間事。但只有一大因緣也。」

 校注

左以以左 救拔 大火 應應隨 大火 颯 吽 吽四 耶那 其 付 天 善普 天 女母 羅羅龍 陀陀羅 娑娑婆 大火 娑婆 婆婆羅 遊逝 那耶 四羅 禁禁堅 增僧 佛部 然 處處卽作壇 大火 𭌀𭌀𭌷𭌛 𭞉𭝇忿 四千 大太 天天女夫天 手 𨶌迷 主王 日曰 日曰 嚴嚴妙 日曰 竟意 持持獨 日曰 羅罪 𮜔󳥋 陀𭱻 𭕚底 限𭔼 火大 直置 又又次 辦辨 座位位座 取執 日曰 日曰 日曰 日曰 無花 設說 始其弘 者人 瞳膧 辦辨 日曰 閉開 諸諸佛諸 先先 道場行道 大火 大火 𮮍麼 法法左 𮘓言曰 大火 𮘮曰 依作 日曰 洩曳 時故

CBETA 校注

左以【大】，以左【校異-原】 救【大】，拔【校異-原】 大【大】，火【校異-原】 應【大】，應隨【校異-原】 大【大】，火【校異-原】 颯【大】，〔－〕【校異-原】 吽【大】，〔－〕【校異-原】 吽四【大】，〔－〕【校異-原】 薩【大】，𮓌【原】 耶【大】，那【校異-原】 其【大】，〔－〕【校異-原】 付【大】，〔－〕【考僞-原】 天【大】，〔－〕【校異-原】 善【大】，普【校異-原】 天【大】，〔－〕【校異-原】 女【大】，母【校異-原】 羅【大】，羅龍【考僞-原】 陀【大】，陀羅【校異-原】 娑【大】，娑婆【校異-原】 大【大】，火【校異-原】 娑【大】，婆【校異-原】 婆【大】，婆羅【校異-原】 遊【大】，逝【校異-原】 那【大】，耶【校異-原】 四【大】，羅【校異-原】 禁【大】，禁堅【校異-原】 增【大】，僧【校異-原】 佛部【大】，〔－〕【校異-原】 然【大】，〔－〕【校異-原】 處【大】，處卽作壇【校異-原】 大【大】，火【校異-原】 𭌀【大】，𭌀【考僞-原】，𭌷【校異-原】，𭌛【校異-原】 𭞉【大】，𭝇【原】，忿【校異-原】 四【大】，千【校異-原】 大【大】，太【考僞-原】 天【大】，天女夫天【校異-原】 手【大】，〔－〕【考僞-原】 𨶌【大】，迷【校異-原】 主【大】，王【校異-原】 嚴【大】，嚴妙【校異-原】 持【大】，持獨【校異-原】 羅【大】，罪【校異-原】 𮜔【大】，󳥋【校異-原】 陀【大】，𭱻【校異-原】 𭕚【大】，底【校異-原】 限【大】，𭔼【校異-原】 火【大】，大【校異-原】 直【大】，置【校異-原】 又【大】，又次【校異-原】 座位【大】，位座【校異-原】 取【大】，執【校異-原】 無【大】，花【校異-原】 設【大】，說【校異-原】 始【大】，其弘【校異-原】 者【大】，人【校異-原】 閉【大】，開【校異-原】 諸【大】，諸佛諸【校異-原】 先先【大】，〔－〕【校異-原】 道場【大】，行道【校異-原】 大【大】，火【校異-原】 大【大】，火【校異-原】 𮮍【大】，麼【校異-原】 法【大】，法左【校異-原】 𮘓【大】，言曰【原】 大【大】，火【校異-原】 𮘮【大】，曰【校異-原】 依【大】，作【校異-原】 洩【大】，曳【校異-原】 時【大】，故【校異-原】

大正藏 校注

久安三年寫東寺寶菩提院三密藏藏本 左以＝以左ィ【原】 救＝拔ィ【原】 大＝火ィ【原】 應＋（隨）ィ【原】 大＝火ィ【原】 〔颯〕－ィ【原】 〔吽〕－ィ【原】 〔吽四〕－ィ【原】 薩＝𮓌【原】 耶＝那ィ【原】 〔其〕－ィ【原】 〔付〕－ヵ【原】 〔天〕－ィ【原】 善＝普ィ【原】 〔天〕－ィ【原】 女＝母ィ【原】 羅＋（龍）ヵ【原】 陀＋（羅）ィ【原】 娑＋（婆）ィ【原】 大＝火ィ【原】 娑＝婆ィ【原】 婆＋（羅）ィ【原】 遊＝逝ィ【原】 那＝耶ィ【原】 四＝羅ィ【原】 禁＋（堅）ィ【原】 增＝僧ィ【原】 〔佛部〕－ィ【原】 〔然〕－ィ【原】 處＋（卽作壇）ィ【原】 大＝火ィ【原】 𭌀＋（）ヵ，𭌀＝𭌷ィ，𭌛ィ【原】 𭞉＝𭝇，忿ィ【原】 四＝千ィ【原】 大＝太ヵ【原】 天＋（女夫天）ィ【原】 〔手〕－ヵ【原】 𨶌＝迷ィ【原】 主＝王ィ【原】 嚴＋（妙）ィ【原】 持＋（獨）ィ【原】 羅＝罪ィ【原】 𮜔＝󳥋ィ【原】 陀＝𭱻ィ【原】 𭕚＝底ィ【原】 限＝𭔼ィ【原】 火＝大ィ【原】 直＝置ィ【原】 又＋（次）ィ【原】 座位＝位座ィ【原】 取＝執ィ【原】 無＝花ィ【原】 設＝說ィ【原】 始＝其弘ィ【原】 者＝人ィ【原】 閉＝開ィ【原】 諸＋（佛諸）ィ【原】 〔先先〕－ィ【原】 道場＝行道ィ【原】 大＝火ィ【原】 大＝火ィ【原】 𮮍＝麼ィ【原】 法＋（左）ィ【原】 𮘓＝言曰【原】 大＝火ィ【原】 𮘮＝曰ィ【原】 依＝作ィ【原】 洩＝曳ィ【原】 時＝故ィ【原】

新增校注

日【CB】，曰【大】 日【CB】，曰【大】 日【CB】，曰【大】 竟【CB】，意【大】 日【CB】，曰【大】 辦【CB】，辨【大】 日【CB】，曰【大】 日【CB】，曰【大】 日【CB】，曰【大】 日【CB】，曰【大】 瞳【CB】，膧【大】 辦【CB】，辨【大】 日【CB】，曰【大】 日【CB】，曰【大】